人心惟危
****总有一股力量，试图扭曲人们的学习****
上周末有点公事在宜昌，周六晚上来参加了第次会议，很开心，又见到了老朋友，也有些遗憾，很多朋友都没见到。
会议的Tabletopic环节，大家讨论了“不安全感”，participants都说了很多，看着大家的热烈发言，我突然想到了“人心惟危”。
这篇文章是对那天晚上讨论的总结，但比会议中的内容更详实、更严谨。发出来和大家分享。
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第一次接触“人心惟危”可能是在中学，那时候被告知它的意思“人心叵测”。随着年龄的增长，疑惑就越来越重：为什么那么多传世的经典在“正统”的解释里都是偏负面的？如果“人心惟危”的意思是“人心叵测”，那接下来的三句话“道心惟微，惟精惟一，允执厥中”，在意思上岂不是无法连贯起来？
显然，有一股力量，试图扭曲人们的学习。如果想把把事情弄明白，只能靠自己去寻找和思考了。
我们先看看目前流行的解释：
1.百度百科：一处解释为“人心险恶难测”，一处解释为“人心居高思危”
2.鲁迅：后来他对于我那“人心惟危”说的怀疑减少了。
3.南怀瑾：人心惟危，就是说人的心思变化多端，往往恶念多于善念，非常可怕。
这些解释有一个特点：把“人心惟危”当成了照妖镜来度量他人，而不是审视自己。南氏如果是孔子门徒，夫子对他恐怕不仅只是让弟子们“鸣鼓而攻之”了，而他居然风靡了海峡两岸，实在让人匪夷所思。
我们再看看大儒们是怎么解释的：
1.王阳明：人心，则杂于人而危矣，伪之端矣（注：这段话和前面一句的”诚”对应）
2.李颙：人之病疼各别，或在声色，或在货利，或在名高，一切胜心、妒心、悭心、吝心、人我心、是非心，种种受病，不一而足。”
3.陆九渊：罔念作狂，克念作圣，非危乎？
4.朱熹：...或危殆而不安...而不知所以治之，则危者愈危...
大儒们的解释，就非常有趣了：王阳明在谈论“诚”的下一句说：人，如果与他人发生了联系，就可能作“伪”，这就是一种“人心惟危”。当世界只有我们一个人的时候，没人会想到要做“君子”的，而“杂于人”成为社会人的时候，有人就希望做一个“君子”，就按照“君子”的要求去行动，而不是考虑自己和互动对象的真实感受，这就是“伪之端”矣。
李颙谈论“人心惟危”很贴地气：人心惟危，所以人心的“病痛”是千差万别的，有人是因为声色，有人是因为钱财，还有人因为名气，还包括胜心、妒心、悭心、吝心、人我心、是非等等。他说的就是活脱脱的普罗大众，包括你我啊
作为一个学霸，陆九渊的阐述就不太贴地气：心之动即为念，不知不懂或者放任自己的心，就是“狂”，而认识自己并调整自己，才能脱离“狂”，如果日益精进，有可能进化到“圣”的境界。这就是典型的人心惟危。
果然是学霸啊，一张口就是“圣”，怪吓人的。
朱熹的解释非常有趣：在“危殆”之中的人，是“不安”的，如果不知道自己处在这种状态，也不知道怎么正确处理（不知所以治之），那么这个人的“不安”就愈发加重了。这活脱脱是在介绍一种病态心理的形成机制。比如斯大林。
人心惟危的意思，是说人的心只有一个特征，就是“危”。
“危”的意思，就是悬崖上的人。
周围的风雨吹来，“心”会被风雨影响；
头顶的阳光照来，“心”会被阳光影响；
即使没有风雨、也阳光正好，“心”也可能被自己的“心”扰动。
这就是人心惟危的本意！
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